A arte da vadiação

rebeldia em forma de festa

“vamo vadiar, vamo vadiar…”

Ouve-se muito falar do termo "vadiação" na capoeira . As canções, cantigas, quadras e corridos sempre estão chamando o jogador para vadiar.
Na capoeira, vadiar significa brincar, jogar descontraidamente, usar o espaço da roda para uma espécie de confraternização entre os praticantes. Essa é uma característica comum a diversas manifestações afroculturais presentes no Brasil, como o samba, o jongo, o maracatu, o lundu, coco de roda, etc...
A origem dessa característica vem, como já cantava Clara Nunes, "desde o tempo da senzala". Naquela época de tanto sofrimento para os negros o trabalho era uma lei cuja violação era punida com violência e crueldade. Trabalhava-se exaustivamente e o trabalho chegava a ser confundido com a própria vida.
Os escravos que fossem pegos sem trabalhar eram chamados e tratados como vadios. Logo, as atividades que não fizessem parte da rotina de trabalho eram entendidas como "vadiação", uma afronta a lei do trabalho, mesmo quando permitidas pelos senhores de engenho. A permição era, obviamente, uma estratégia para que através dessas atividades os escravos, sentindo-se livre por alguns instantes, descarregassem sua ânsia de liberdade e esquecessem de se rebelar ou fugir.
Mas, era justamente nesses momentos que os negros se faziam resistentes ao domínio que lhes tentavam impor. Mantinham sua cultura viva e forte, sua crença, suas lutas de defesa e ataque (que disfarçadas em dança se tranformariam na capoeira), congregavam a união do grupo, etc...
A vadiação era uma das formas de rebeldia e resistência dos negros, que dessa forma conseguiam burlar a vigilância constante de feitores e jagunços, e em forma de festa, "debaixo do nariz" de seus carrascos, conspiravam a sua revolta.

Jogar Capoera ou Dance de la Guerre, Rugendas, 1835

Fugas, motins, capoeira... logo, as autoridades iriam perceber o perigo representado pela vadiação e passariam a vigiá-la ainda mais, desestimulá-la e persegui-la. Mas, o negro já não podia mais deixar de vadiar e mesmo sob a cruel perseguição arranjava formas de praticar suas atividades.
A vadiação, era uma necessidade, uma válvula de escape para a tensão do dia-a-dia das fazendas e engenhos, uma forma do escravo se declarar e se sentir livre.
Um texto de Eunice Catunda, contido no livro "O Barracão do mestre Waldemar", do pesquisador Frede Abreu, nos fala justamente dessa urgência que o povo tem de praticar a sua cultura. Para ela a arte, a cultura popular é mais verdadeira, pois não é só uma forma de diversão, e sim uma necessidade imprescindível.

Com o passar do tempo a vadiação tomaria forma e corpo se transformando em samba, em capoeira, em danças religiosas, como o afoxé e o jongo, enfim em arte popular, viva e forte, e como, cantou Clara Nunes, "quanto mais chicote estala, e o povo se encurrala, o som mais forte se propala". O Candomblé, a Umbanda e afins também fazem parte dessa cultura, mas, não podemos, por respeito, citá-las como vadiação, afinal são práticas religiosas e conduzidas como dever, como obrigação, como trabalho pelos negros. São práticas também símbolos de resistência e de admirável diversidade e riqueza, fontes infindáveis de cultura.

 Vadiação, gravura de Carybé

Curiosa é também a relação que a própria classe dominante tinha com as manifestações afro, por vezes perseguindo e proibindo, e em outras vezes se utilizando das mesmas práticas em prol de algum interesse. Como por exemplo, a capoeira era proibida, mas diversas autoridades contratavam os capoeiristas para fazer o papel de guarda-costas ou de jagunços políticos.

Enfim, vadiar para os senhores de engenho era uma simples forma de diversão e distração dos escravos que se tornou perigosa com o passar do tempo. Vadiar para os escravos era uma forma de festejar, resistir e rebelar, era uma verdadeira arma de guerra.

Vadiação é rebeldia, uma rebeldia em forma de festa, uma rebeldia em forma de arte.

(Soldado Capoeira)

Bibliografia:
- música:
Brasil Mestiço, Santuário da Fé, de Mauro Duarte e Paulo César Pinheiro
no álbum Brasil Mestiço, de Clara Nunes,1980

- livro:
"O Barracão do mestre Waldemar", de Frede Abreu, Organização Zarabatana, Salvador, 2003.